quarta-feira, 28 de outubro de 2015

Pontos de Tonificação e Sedação

Pontos de Tonificação e Sedação

 

ÓrgãoTonificaçãoSedação
PulmãoP9P5
Intestino GrossoIG11IG2 / IG3
Baço-PâncreasBP2BP5
EstômagoE41E45
CoraçãoC9C7
PericárdioCS9CS7
FígadoF8F2
Vesícula-BiliarVB43VB38
Triplo AquecedorTA3TA10
RimR7R1 / R2
Intestino DelgadoID3ID8
BexigaB67B65

Pontos de alarme ( Mu ou Mo)

Pontos de Alarme ( Mu ou Mo)



Pulmão P-1 (Zhongfu)
Fígado F-14 (Qimen)

Intestino Grosso E-25 (Tianshu)
Vesícula Biliar VB-24 (Riyue)

Coração VC-14 (Juque )
Baço/Pâncreas F-13 (Zhangmen)

Intestino Delgado VC-4 (Guanyuan)
Estômago VC-12 (Zhongwan)

Circulação-Sexo VC-17 (Shanzhong )
Rins VB-25 (Jingmen)

Triplo Aquecedor VC-5 (Shimen)
Bexiga VC-3 (Zhongji)

terça-feira, 27 de outubro de 2015

Acupuntura Espiritual








ASPECTOS MENTAIS E ESPIRITUAIS NA ACUPUNTURA



Primeiramente precisamos entender bem o conceito de Mente e de Espírito da cultura tradicional Chinesa. Para a acupuntura de então o corpo e a mente são resultado da interação de substâncias vitais, as quais manifestam-se em níveis diferentes de "consistência" desde pouca consistência até a total imaterialidade). O corpo e a mente compõem um círculo de energia e de substâncias vitais interagindo uns com os outros para formar o organismo. A base de tudo é o Qi, uma energia que se manifesta simultaneamente sobre níveis físico e espiritual e que está em estado constante de fluxo em variáveis estágios de agregação. Daí as substâncias vitais serem manifestações do Qi em diferentes graus de substancialidade.


A Mente consiste no mais sutil e não substancial tipo de Qi. Ela indica também um aspecto bem sutil do indivíduo com uma vida saudável, que corresponde ao viço que ele apresenta na sua tez, olhos, língua, pele e pulso. A Essência - uma outra substância vital - é a origem e a base biológica da Mente porque esta abriga a Essência pré-celestial (armazenada nos Rins e herdada dos nossos pais) e a Essência pós-celestial (produzida pelos Pulmões, Estômago e Baço-Pâncreas, que fornecem a nutrição para nosso corpo.
Assim, segundo a acupuntura, a atividade da Mente conta com a Essência e com o Qi como suas bases fundamentais. Se a essência e o Qi forem fortes, a Mente estará equilibrada e alerta; por outro lado, se a Essência e o Qi forem esgotados a Mente poderá tornar-se infeliz, deprimida, ansiosa ou obscura.


Mas o processo inverso também ocorre: a Mente diretamente afetada por fatores emocionais irá atuar sobre o Qi e/ou a Essência. Na maioria das vezes afeta primeiramente o Qi o qual terá seu funcionamento normal alterado. A Essência também é afetada quando o stress emocional for combinado com excesso de trabalho e/ou atividade sexual excessiva, ou ainda quando estas tensões persistirem por um período muito prolongado.


A maior parte das funções da Mente - consciência, pensamento, cognição, sono, inteligência, ideias, emoções - são atribuídas ao cérebro na Medicina Ocidental. Porém a acupuntura não considera o cérebro um órgão especialmente importante porque para ela a Mente reside no Coração. Logo, se o Coração é forte a Mente terá todas as atividades acima descritas atuando em perfeita harmonia. Por outro lado se o Coração é afetado a Mente é fraca, o indivíduo não pensa com clareza, a consciência é obscurecida, o sono é inquieto, a inteligência é deficiente e as ideias são confusas. Como acabamos de ver o binómio Mente/Coração desempenha papel de destaque nas atividades mentais.


Entretanto, todos os outros sistemas internos - mais particularmente os órgãos Yin - também estão envolvidos nas atividades mentais, muitas vezes coincidindo com o Coração. Cada órgão Yin corresponde a um aspecto mental / emocional / espiritual do ser humano:
• Coração - Mente - Alegria
• Fígado - Alma Etérea - Raiva
• Pulmão - Alma Corpórea - Tristeza
• Baço-Pâncreas - Inteligência - Preocupação
• Rim - Força de Vontade - Medo


Estes cinco aspectos na acupuntura reunidos formam o Espírito. Os cinco órgãos são as bases fisiológicas do Espirito. A condição do Qi e do sangue de cada órgão pode influenciar a Mente e o Espírito e inversamente altarações da Mente e do Espírito irão afetar um ou mais órgãos internos.
Convém relembrar que toda essa interdependência entre corpo x mente x espírito que estamos estudando fundamenta-se no princípio de intertransformação do Yin e Yang. Esta transformação ocorre determinada pelo estágio de desenvolvimento destes dois aspectos e por condições internas. A compreensão desta transformação é importante para prevenir as patologias ou ainda para entender e acompanhar todo o processo em que uma patologia passa do estado Yin para o estado Yang e vice-versa.


Alma Etérea


A Alma Etérea corresponde, de um modo geral, ao nosso conceito Ocidental de espírito. Segundo a acupuntura é ela que entra no corpo logo após o nascimento e é tida como Etérea por ser celestial. Alma Etérea é aquela que deixa o corpo após a morte, carregando com ela uma aparência de forma física. Ela representa um nível de consciência diferente da Mente, mas ligado a ela. A Alma Etérea é enraizada no Fígado (em particular no aspecto Yin do Fígado, o sangue). Se o Yin do Fígado estiver esgotado, a Alma Etérea fica sem sua casa, sem raiz, vagueia sem objetivo. Pode resultar em insónia, timidez e perda de sentido da vida. A Alma Etérea pode Ter suas funções resumidas nos tópicos que se seguem:

1. Sonho: Refere-se aqui a sonhar acordado. A Alma Etérea que não está bem enraizada perde-se para as ideias fantasiosas, passa a não ter objetivo ou direção na vida. Por outro lado, a Alma Etérea corresponde também ao sonho como ideal de vida; o indivíduo possui objettvos e sonha em atingir os alvos. Aliás, a perda de direção e ausência de sonhos e conquistas é uma característica bem marcante da crise depressiva.

2. Sono: O sono normal e profundo é proveniente de uma Alma Etérea bem enraizada. Porém, se a Alma Etérea vagueia à noite ela causa sono inquieto com excesso de sonhos. Certamente a quantidade e qualidade do sono também depende do sangue do Coração e existe aí uma estreita relação entre sangue do Fígado e do Coração.

3. Atividade Mental: A Alma Etérea auxilia a Mente nas atividades mentais na medida em que ela dá o "movimento à Mente", pois possibilita a capacidade de auto discernimento e introspecção,como também a habilidade de se relacionar-se com outras pessoas. Esta capacidade de movimento e projeção é estreitamente ligada com a qualidade do Qi do Fígado - afinal ele pertence ao elemento Madeira e associa-se à ideia de movimento, crescimento, fluxo.

4. Equilíbrio das Emoções: Segundo a acupuntura, está sob o comando do Coração e da Mente, a Alma Etérea é responsável pelo equilíbrio entre a excitação e a repressão da vida emocional. Qualquer um de nós experimenta raiva, tristeza, preocupação ou medo em dados momentos de nossas vidas, sem que isto no entanto não nos cause doenças. Uma vez que a Alma Etérea é responsável pela parte mais intuitiva e subconsciente da Mente, ela impede que as emoções sejam excessivas e se transformem em causas de doenças; ela está, por isso mesmo intimamente relacionada com a parte Yin do Fígado (sangue) e a parte Yang do Fígado (Qi ). Estes dois aspectos do Fígado devem estar em harmonia para que o Sangue possa enraizar o Qi impedindo assim que ele se torne estagnado ou rebelde. No nível mental e emocional o Sangue do Fígado precisa enraizar a Alma Etérea a fim de que esta proporcione uma vida emocional equilibrada e satisfatória. Vem daí o conceito do Fígado ser um órgão "regulador e harmonizador".

5. Olhos e Visão: Uma Alma Etérea enraizada no Sangue do Fígado permite que os olhos possam enxergar com clareza e ainda permite, em termos mentais a visão interior, o "insíght".

6. Coragem: Coragem ou covardia na acupuntura são dois lados de uma mesma moeda e portanto estão ambas proporcionalmente relacionadas com a Alma Etérea. A coragem dependerá muito da abundância do Sangue do Fígado; quando sua quantidade é grande, o indivíduo será destemido e enfrentará as dificuldades da vida com disposição. Por outro lado, quando o Sangue do Fígado é deficiente a Alma Etérea fica agitada e o indivíduo perde a coragem e a determinação; não consegue tomar decisões e desencoraja-se com facilidade. É também muito comum nestes casos que a pessoa sinta uma sensação de medo indefinível ao deitar-se; isso ocorre devida à Alma Etérea não enraizada.

7. Planejamento: Ela influencia também a capacidade de planejamento da vida e seu direcionamento. Diz-se que nestes casos a Alma Etérea "vagueia" pois o indivíduo perde o rumo da vida e sente-se confuso. Se o Yin do Fígado (sangue) estiver muito esgotado, a Alma Etérea pode ocasionalmente deixar o corpo, já que ela não encontra-se enraizada no Sangue, provocando aquela sensação de estar-se flutuando alguns instantes antes de dormir.

8. Relacionamento com a Mente: A Mente e a Alma Etérea participam de todas as atividades mentais do indivíduo. É através da Alma Etérea que a Mente relaciona-se com o mundo exterior e também pode projetar-se interiormente a fim de perceber seu mundo interno ( intuição, inspiração, sonhos, imagens do inconsciente, etc.). Logo, o Sangue do Fígado abundante assegura uma Alma Etérea enraizada e consequentemente, uma Mente saudável. Caso contrário, a Alma Etérea não se enraíza, perde sua função de possibilitar movimento à Mente do indivíduo se torna deprimido, sem sonhos e sem objetivos. Entretanto, se é notório que existe uma forte correlação entre Alma Etérea e a Mente convém salientar que elas apresentam diferenças bem distintas: a Alma Etérea pertence ao mundo ideal, ao mundo da imagem, não substancial. A Mente por sua vez, é a mente de cada indivíduo, que morre com ele.
A função da Alma Etérea é bem visível na acupuntura em situações de coma ou de sonambulismo. No coma não existe atividade mental e no entanto a pessoa não está morta, o que leva a crer que outros aspectos mentais estão atuando; no caso são a Alma Etérea e a Alma Corpórea, a qual veremos a seguir. No sonambulismo a Mente igualmente encontra-se inativa, porém é a Alma Etérea a responsável pelo "vaguear" do corpo, ou mesmo como ocorre nos sonhos. Isto mostra a grande importância da Alma Etérea para nossa vida mental e espiritual, pois sem ela nossa mente estaria desprovida de ideias, sonhos e imagens. A Alma Etérea nos provê com estes elementos em forma de símbolos e nossa Mente os decodifica e os assimila. Se nossa Mente não tivesse esta função integradora com a Alma Etérea, ela poderia ser simplesmente inundada por estes conteúdos da Alma Etérea sem no entanto ter capacidade de compreendê-los. Eis o que ocorre em casos graves de Mente Obstruída e que acaba por ocasionar psicoses.


Alma Corpórea


A Alma Corpórea na acupuntura reside nos Pulmões e poderia se dizer que é o reverso da moeda da Alma Etérea. Ela corresponde à parte da alma que é inseparável do corpo e o acompanha na sua morte; consiste no "espírito do corpo" e quando ela está no interior do corpo diz-se que a pessoa possui Yang Qi suficiente.
Há sete tipos de Alma Corpórea: os cinco sentidos, os membros e a Alma Corpórea como um todo. Daí podemos perceber que é ela que dá mobilidade, agilidade, equilíbrio e coordenação ao corpo.

1. Alma Corpórea e Essência: A Alma Corpórea está intimamente ligada à Essência, pois é originária da mãe e surge logo assim que a Essência pré-celestial do recém-nascido se forma.. A Alma Corpórea permite que a Essência participe de todos os processos fisiológicos do organismo, e por isso mesmo é a mais próxima da Essência.

2. Sentidos: A Alma Corpórea nos permite, ao longo da vida a capacidade de sensação, sentimento, audição e visão. Quando a Alma é forte os ouvidos e os olhos são apurados e conseguem registrar as impressões; é ainda responsável pela sensação de dor e prurido e por isso relaciona-se à pele, através da qual tais sensações são percebidas. Inclusive é por este motivo que a Alma Corpórea, num tratamento de Acupuntura, é a primeira a ser afetada e quase que imediatamente provoca uma sensação de relaxamento. A Alma Corpórea é logo "desembaraçada" e através dela a Mente, a Alma Etérea, a Inteligência e a Força de Vontade são atingidas.

3. Emoções: A Alma Corpórea também relaciona-se com o choro quando em situações de desgosto ou tristeza.

4. Atividades Fisiológicas: A Alma Corpórea é a manifestação da função do Pulmão de regular todas as atividades fisiológicas.

5. Relação Individual: A Alma Corpórea é responsável pela nossa vida como nosso corpo contra agentes patogênicos, porém em termos mentais e Alma Corpórea nos protege contra influências psíquicas externas. Uma pessoa facilmente afetada por estas energias indica fraqueza da Alma Corpórea.

6. Ânus: Muitas vezes chamado de "porta da Alma Corpórea" pela relação desta com o Pulmão e com os Intestinos, pois é através dele que o corpo esgota água e alimento.


Memória (Inteligência)

A Inteligência na acupuntura reside no Baço-Pâncreas, é responsável pelo pensamento, pela memorização e pela produção de ideias, e ela tem o Qi pós-celestial e o Sangue como suas bases fisiológicas. Quando o Baço-Pâncreas goza de plena força das suas funções o pensamento é claro, a memória é a produção de ideias serão boas. Um Baço-Pâncreas deficiente ocasionará uma Inteligência fraca, um pensamento lento e uma memória precária. No tocante ao pensamento há uma interligação entre a Inteligência (BP), a Mente (C) e a Força de Vontade (R).


Força de Vontade


Os Rins armazenam a Força de Vontade indicando direção e determinação na busca de objetivos. Se os Rins forem esgotados, a Força de Vontade será enfraquecida e o indivíduo será facilmente desencorajado de atingir seus propósitos. Uma Deficiência dos Rins e por conseguinte da Força de Vontade, constitui-se em um importante aspecto das depressões crónicas.
Assim como os Rins e o Coração coordenam-se ao nível fisiológico, a Força de Vontade e a Mente devem também relacionar-se de forma que, a Força de Vontade seja a base da Mente e que esta possa direcionar a Força de Vontade. A Mente pode ser clara, porém sem a Força para dar sentido e direção às suas ideias não resolve de muita coisa; por outro lado, o indivíduo pode ser dotado de grande Força de realização mas não ter ideias claras e objetivas, podendo tornar-se então uma força destrutiva. Aliás, este é um outro aspecto observado em casos de depressão, em que o paciente recorre à auto-destruição, o suicídio, justamente por ter sua Mente perturbada, enfraquecida ou obstruída .

Fonte: http://naturezaeequilibrio.blogspot.com.br/2010/11/aspectos-mentais-e-espirituais-na.html

Pulsologia chinesa








Como é a regra mãe-filho e a regra avô-neto. Como elas refletem-se na saúde mediante estímulos e sedação de órgãos, vísceras e funções. E como estas regras podem ser utilizadas para trabalhar os sentimentos segundo o capítulo das Entidades Viscerais e Matrizes das Emoções. Assuntos do Salutis de 11 de março, assim como uma demonstração prática sobre o Diagnóstico pelos pulsos da Medicina Chinesa. 
- Como funciona a tomada dos pulsos e a interpretação psicológica.




 



Meridiano Vesícula Biliar

Construir Meridianos de Acupuntura

construir meridianos de acupuntura usando a vesícula biliar como exemplo não é mais do que uma brincadeira e um desafio com base em artigos anteriores. Durante um tempo construir meridianos de acupuntura foi quase um desporto para mim! Tenho vindo a escrever sobre a origem dos vasos longitudinais (meridianos de acupuntura) e nas observações clinicas que lhes deram origem. Muitas pessoas podem ser contra a história ou podem preferir a história que a MTC foi passada aos chineses por uma qualquer civilização avançada.

Ao pensar em construir meridianos de acupuntura decidi usar a vesícula biliar pois é aquele que costumo usar como apresentação nas minhas aulas. Para esta tarefa vou construir o meridiano baseado somente nas possíveis observações clinicas que lhe deram origem e depois será feita uma comparação com o seu trajeto já definido nos moldes culturais chineses.
Existem várias observações clinicas necessárias para se construir meridianos de acupuntura, nomeadamente da vesícula biliar: pontos gatilho, trajeto da dor, resposta imediata à puntura (sensação de choque elétrico, por exemplo), identificação de pontos locais no alivio de sintomas.

Construir meridianos de acupuntura – pontos gatilho

Construir meridianos de acupuntura
pontos gatilho trapézio e relação com percurso do sistema de meridianos para o membro inferior.
Existem alguns pontos gatilho relevantes para se ficar a conhecer o percurso do meridiano da vesícula biliar. Estes pontos gatilho estão localizados: trapézio, sub-occipitais, glúteo minimo, vasto lateral e no longo peroneal. Os dois primeiros músculos são relevantes para se compreender o percurso do vaso da VB na cabeça enquanto os outros 3 são importantes para o membro inferior.
Um dos pontos gatilho no trapézio tem uma dor muito característica: ele provoca dor ao longo do percurso do meridiano da VB passando pelo ponto 20VB e seguindo ao longo da região temporal. Este ponto gatilho também tem outra curiosidade: ele encontra-se na área do ponto 21VB. Ou seja pontos gatilho na área de pontos de acupuntura tendem a gerar padrões de dor idênticos ao percurso dos vasos a que esses pontos pertencem. Isto não é uma coincidência engraçada. É uma consequência dos chineses terem sido os primeiros a observar a existência de pontos gatilho e os terem introduzido no seu sistema de vasos longitudinais (meridianos de acupuntura).
Outro ponto, o ponto 20VB costuma ter um ponto gatilho que provoca dor na região frontal a irradiar para baixo em direção ao longo. A dor começa na região do 14VB.
Construir meridianos de acupuntura
percurso da vesícula biliar na cabeça
Se juntar as observações decorrentes destes dois pontos gatilho então é possível ter algo como o vaso longitudinal da VB. Obviamente que existem diferenças: os pontos gatilho não provocam nenhum percurso aos zigue zagues na cabeça e falamos na associação de pontos gatilho sub-occipitais e no trapézio. Mas é inegável que a estrutura base do vaso é idêntica ao percurso da dor.
Construir meridianos de acupuntura
pontos gatilho perto do 29VB tem dor reflexa idêntica ao percurso do vaso da vesícula biliar
No membro inferior acontece exatamente a mesma coisa. Neste segundo caso ainda é mais declarada a relação do percurso do vaso com o trajeto de dor do ponto gatilho. No gluteo minímo, um músculo da coxa, podem surgir pontos gatilho que quando ativado desencadeiam episódios de dor no gluteo (nádegas) e ao longo de toda a face externa do membro inferior.
Em termos de vasos longitudinais o que se observa é: o ponto 29VB encontra-se numa região que desencadeia dor no ponto 30VB e ao longo de todo o vaso da VB no membro inferior.
Seguindo ao longo do vaso no membro inferior é possível encontrar outros pontos gatilho que são relevantes apesar de secundários. No vasto lateral (face lateral da coxa encontram-se imensos pontos gatilho locais que descrevem uma linha descendente na coxa) e por baixo da cabeça do peróneo, no terço superior da perna, encontra-se um ponto gatilho que provoca dor no maléolo externo.
Ou seja ao longo daquele trajeto encontramos outros pontos que fortalecem o seu percurso. Juntando todos estes pontos temos algo extremamente parecido com o percurso do vaso longitudinal da VB no membro inferior. Os pontos gatilho são muito importantes se desejamos construir meridianos de acupuntura.

Construir meridianos de acupuntura – resposta à puntura

É muito comum quando se insere uma agulha de acupuntura nos membros o paciente referir uma sensação de choque elétrico. Esta sensação de choque elétrico deve-se à puntura do nervo. Os chineses observaram que este tipo de sensações eram idênticas na maioria das pessoas e concluíram que deveria existir algo que permitisse este tipo de sensação. A sensação de choque elétrico é uma das sensações que caracteriza a chegada do qi, ou seja, que caracteriza a estimulação do qi no sistema de meridianos. Não é de admirar, portanto que, nos membros, o percurso do sistema de vasos longitudinais (meridianos de acupuntura) seja virtualmente idêntico ao percurso do sistema nervoso.
Na vesícula biliar nota-se uma concordância grande entre o percurso do vaso e o percurso do nervo peroneal superficial. O ponto 41VB, por exemplo, localizado no pé é dos melhores pontos para se conseguir estimular diretamente uma das principais ramificações do nervo peroneal superficial.
CONSTRUIR MERIDIANOS DE ACUPUNTURA
vesícula biliar na perna
No entanto existem algumas diferenças entre escolas na localização de alguns pontos deste vaso na perna.
Se notar pela imagem pode notar que alguns pontos são descritos atrás do peróneo e outros à frente. O mesmo ponto em escolas diferentes encontra-se em locais diferentes, ou à frente ou atrás do peróneo.
Anatomicamente também se nota que existe uma grande variabilidade no percurso do nervo peroneal superficial. Provavelmente foie sta variabilidade anatómica do nervo que gerou tanta celeuma na localização dos pontos deste vaso. As sensações obtidas através do estimulo da agulha variavam muito de pessoa para pessoa sendo que umas referiam maior sensação de choque quando punturadas atrás do peróneo e outras à frente. É uma possibilidade que esta variabilidade tenha gerado estas dúvidas. A própria existência das dúvidas acerca da localização destes pontos é um indicativo forte da contribuição que estas observações acerca da puntura do sistema nervoso tiveram na formulação do sistema dos vasos longitudinais. O sistema nervoso é capaz de ter sido o maior fator para os chineses na altura de construir meridianos de acupuntura.

Construir meridianos de acupuntura – pontos distais no alívio de sintomas

Uma das observações iniciais e que qualquer um faz naturalmente é que na presença de dor a pressão local pode ser um fator de alivio grande. Este é também um dos princípios base da seleção de pontos na acupuntura tradicional chinesa e a técnica principal no alivio da dor: escolha de pontos locais.
No entanto com o tempo os chineses acabaram por conhecer outros pontos com capacidade de tratar problemas distais. Por exemplo, nos membros inferiores existem pontos úteis no tratamento de vómitos, gastralgias, dor menstrual, etc… Os chineses concluíram que deveria existir algo a ligar esses pontos. Se existem dois pontos (um na barriga e outro na perna) e ambos tratam dor de estômago então deve existir algo a ligar esses pontos. Existe efetivamente: chama-se sistema nervoso. No entanto os chineses não tinham grande conhecimento do sistema nervoso. Não sabiam que a estimulação de um ponto de acupuntura provoca o estímulo bilateral das raízes radiculares desse nervo, não sabiam da existência de viscerótomos, dermátomos ou miótomos, etc… Assumiram então, como fizeram com a observação dos pontos gatilho, que deveria existir algo a ligar esses dois pontos. Estas observações imediatas é o que nos permite compreender a forma como os chineses decidiram construir meridianos de acupuntura.
E assim chegaram a um sistema de meridianos mais complexo, onde pontos nos membros inferiores são usados para tratar sintomas localizados na cabeça ou no tronco. Por exemplo os pontos do vaso da VB são muito usados no tratamento de dor no hipocôndrio. Automaticamente temos associações entre pontos locais, 24VB, e pontos distais, 34VB, no tratamento de dor no hipocôndrio. Esta observação foi usada na construção dos vasos ao longo do tronco. Os vasos do membro inferior (bexiga, vesícula biliar, rim, fígado, etc…) todos eles tratam sintomas no tronco e automaticamente tem o percurso dos vasos descrito no tronco.
CONSTRUIR MERIDIANOS DE ACUPUNTURA
vaso longitudinal/meridiano da vesícula biliar
Ao olhar para a imagem do vaso da vesícula biliar é possível constatar de imediato a contribuição das diferentes observações clinicas mencionadas. Os pontos gatilho são essenciais para se compreender o seu percurso na cabeça e ombros.
Nos membros inferiores temos uma associação entre pontos gatilho e sistema nervoso enquanto no tronco predominam observações sobre eficácia clinica de pontos distais.
Obviamente que no vaso estão bem delineadas as influências culturais. Ou seja, o vaso não precisa ter 44 pontos, nem aquele percurso especifico. Se a todos nós fossem dadas as mesmas observações e a mesma dose de ignorância científica então todos definíriamos sistemas de vasos diferentes. Nuns casos os vasos teriam os nomes de órgãos enquanto noutros não. Para algumas pessoas seria necessário existir 12 meridianos regulares enquanto para outras tinham de ser 20.
É virtualmente impossível referir como ficariam os sistema de vasos de cada um mas é inegável que apesar das nuances culturais existem bases clinicas observacionais que os chineses usaram ao construir meridianos de acupuntura.

Fonte: http://nunolemos.com.pt/construir-meridianos-de-acupuntura-vesicula-biliar/


Meridiano Triplo Aquecedor

O Triplo Aquecedor aparece na Medicina Tradicional Chinesa com uma função integradora ligada aos aspectos do sistema endócrino, como a regulação da atividade orgânica, processos de assimilação, distribuição e expulsão dos alimentos, por isso, não é considerado propriamente um órgão.
As principais funções do Triplo Aquecedor são:
1- Mobilizar o Qi Original: o Qi original dá ao Baço o calor necessário para realizar a transformação e o transporte da essência dos alimentos e para o Rim transformar os fluídos. Também facilita a transformação do Qi torácico e do Gu Qi em sangue. Em resumo: o Qi original representa o poder de transformação do Qi de todos os órgãos internos.
2- Controlar o transporte e a penetração do Qi: o Triplo Aquecedor controla a subida e a descida do Qi, a entrada e a saída do Qi de todos os órgãos internos e de todas as partes do corpo, mantendo a harmonia do funcionamento corpóreo.
3- Controlar a passagem das Águas e a excreção dos fluídos: a transformação e o movimento dos fluídos dependem do Qi. Como é o Triplo Aquecedor o responsável pelo controle da movimentação da energia, ele também é responsável pelo controle dos fluídos. A transformação dos fluídos leva à sudorese no Aquecedor Superior, fluídos estomacais no Aquecedor Médio e urina no Aquecedor Inferior.
O Triplo Aquecedor é dividido em 3 níveis:
Aquecedor Superior: responsável pela distribuição da essência extraída dos alimentos para o corpo inteiro, utilizando as funções de difusão do Pulmão e do Coração.
Aquecedor Médio: responsável pela regulação da digestão dos alimentos e da transformação pelo Baço e pelo Estômago.
Aquecedor Inferior: regula a separação do “puro” do “impuro”, assim como também a expulsão dos excessos para fora do corpo, via urina (Bexiga) ou fezes (IG).
Quando compreendemos a divisão dos três aquecedores, percebemos que para que haja um bom funcionamento do Triplo Aquecedor, é necessário que todos os órgãos internos estejam funcionando em harmonia. As causas de patologia do Triplo Aquecedor são as mesmas causas de doença que acometem cada um dos órgãos internos, já estudados anteriormente.
Contudo, existem padrões patológicos que devem ser estudados em relação ao Triplo Aquecedor. Padrões estes que são classificados de acordo com sua localização, a saber:
Padrões de Aquecedor Superior
a) Vento Calor na porção do Qi Defensivo do Pulmão: sintomas de febre, dor de cabeça e garganta, corrimento nasal, amígdalas inchadas, dores no corpo. No geral, são sintomas de uma gripe comum.
Neste caso devemos libertar o exterior e expelir o vento, além de restaurar a dispersão e a descida do Qi do Pulmão. É importante que a energia de defesa do corpo seja restaurada, evitando recaídas da patologia.
b) Calor no Pulmão: sintomas de febre, sudorese, falta de ar, sensação de opressão no tórax. Pode ocorrer sangramento nasal. Para chegar a definição deste padrão, é necessário que estudemos exatamente as causas que levam ao Padrão de Calor no Pulmão, já estudado anteriormente.
c) Calor no Pericárdio: sintomas de febre à noite, queimação no epigástrio, membros frios, delírio, afasia. Pode ser causado por invasão de vento-calor. O calor no Pericárdio pode evoluir para Calor no Sangue, o que poderá gerar convulsões.
Padrões de Aquecedor Médio
a) Calor no Yang Brilhante: sintomas de febre alta que piora à tarde, sensação de calor, sede intensa, sudorese profusa.  Lembrando que o Yang-Brilhante é o nível energético composto pelo Estômago e o Intestino Grosso. Neste caso há calor interno afetando principalmente as funções do Estômago.
b) Calor-Umidade no Baço: sintomas de febre, plenitude epigástrica, sensação de peso no corpo e na cabeça, náusea e vômito. O tratamento baseia-se na remoção do Calor e da Umidade. É necessário lembrar que a Umidade no Baço pode ser autopermanente quando existe uma alimentação inadequada, baseada em leite e derivados, gorduras e excesso de doces. Uma reeducação alimentar é indicada.
Padrões do Aquecedor Inferior
a) Calor no Rim: sintomas de febre à tarde e ao cair da noite, calor das cinco palmas, boca e garganta secas, sudorese noturna, surdez. Sintomas esses semelhantes à Deficiência do Yin do Rim. Neste caso é necessário nutrir o Yin do Rim e clarear o calor.
** É interessante lembrar que o Yin do Rim é melhor conservado quando se possui uma alimentação adequada, atividade física moderada, atividade sexual sem excesso, um bom descanso e quando o indivíduo evita se submeter à grande estresse emocional.
b) Calor no Fígado incitando o Vento: sintomas de febre alta à noite, coma, convulsões, trismos.  Neste padrão existe Calor agitando o Vento no nível de Sangue. Constitui doença grave. Deve-se imediatamente remover o Calor e extinguir o Vento. Com isso, consegue-se conter as convulsões e restaurar a consciência.
c) Vento por Deficiência de Fígado: sintomas de febrícula, membros frios, dentes secos e escuros, lábios secos e rachados, tremor dos membros. Neste caso existe uma deficiência do Yin do Fígado, portanto o mesmo deve ser nutrido.
–> Com base nos padrões acima citados, notamos que os órgãos mais acometidos na contribuição do desequilíbrio do Triplo Aquecedor são: Pulmão, Pericárdio, Baço, Estômago, Intestino Grosso, Rim e Fígado. Sempre que um destes órgão possuir um desequilíbrio, devemos checar as desarmonias entre os aquecedores.
Estudar Triplo Aquecedor significa estudar o movimento de Qi e a harmonização de todo o organismo, o que faz do mesmo, um Meridiano extremamente nobre.
Fonte: http://www.facilitandoacupuntura.com.br/os-zang-fu-triplo-aquecedor-fisiologia-e-patologia/


Meridiano Pericárdio

O Pericárdio, é também conhecido na Medicina Tradicional Chinesa como Mestre do Coração. Possui um Meridiano que contém 9 pontos bilaterais que pode levar também o nome de Meridiano da Circulação e Sexo.
Diferentemente dos outros órgãos já estudados, o Pericárdio não representa nenhum órgão propriamente dito, mas sim uma função reguladora que influi sobre o coração, a circulação e os órgãos sexuais. Seu desempenho, geralmente, é o do sistema parassimpático, desacelerando o organismo.
Na prática clínica normalmente são usados pontos de Acupuntura do canal do Pericárdio intercalados com pontos do canal do Coração, já que os pontos destes dois canais têm funções semelhantes.
Vamos dividir as 2 principais funções do Pericárdio:
1) “Protetor” do Coração: Invasões de fatores patogênicos externos. É importante lembrar que o Coração é o único órgão que não é afetado diretamente por fatores patogênicos externos. Isso se dá devido à existência do Pericárdio, que não deixa com que os fatores patogênicos afetem diretamente o Coração.
2) “Residência” da Mente: problemas mental-emocionais. O Pericárdio tem a importante função de transformar os sentimentos. Em Medicina Tradicional Chinesa falamos de matrizes emocionais. Cada órgão possui a sua matriz emocional, por exemplo: O Rim possui a matriz emocional do Medo, porém, só sentimos medo quando o Pericárdio identifica a matriz emocional e a transforma na emoção real.
O Fígado possui a matriz emocional da ira, porém, só nos sentimos irados quando o Pericárdio identifica essa matriz e a transforma em sentimento real, e assim suscessivamente.
Sendo assim, todos os problemas emocionais, de certa forma, possuem ligação direta com o Pericárdio.
Mas o que pode causar doença no Pericárdio?
a) Problemas mental-emocionais:como explicado acima, todos os problemas emocionais, de certa forma possuem ligação com o Pericárdio, porém, o pericárdio trabalha em especial, problemas de relacionamentos interpessoais.
b) Problemas menstruais: o meridiano do Pericárdio, bem como o meridiano do Coração, possui ligação interna direta com o útero. Assim como os problemas menstruais afetam o coração (justificando a ligação do nível Shao Yin: coração e rim, lembrando que o ciclo reprodutor da mulher tem ligação direta com o rim), o pericárdio, por proteger o coração, também é afetado com problemas menstruais. Somando aos problemas psíquicos envolvidos na menstruação, podemos dizer que o Pericárdio é mais afetado com a menstruação do que o próprio coração.
c) Invasão de Calor/Fogo: o Pericárdio é facilmente afetado pelo calor e pelo fogo. Essa invasão pode ser por fatores patogênicos externos, como morar em ambientes muito quentes,invasão de vento calor ou principalmente uma invasão por calor ou fogo gerados no interior, principalmente pela estagnação de Qi, gerada por sentimentos ruins mantidos por longo período, ou pela má alimentação com consumo excessivo de alimentos quentes (álcool, temperos, carne vermelha, etc).
Padrões de Excesso do Pericárdio
1) Calor no Pericárdio: com sintomas de febre à noite, delírio, discurso incoerente,
corpo quente, mãos e pés frios. Língua vermelha e seca sem revestimento.
2) Fogo no Pericárdio: sintomas de Palpitações, sensação de aperto no tórax, sede, gosto amargo, insônia, menstruação excessiva,respiração acelerada.
3) Fleuma- Fogo que Perturba o Pericárdio:sintomas de opressão e dor no tórax, todos
os sintomas mentais. Língua vermelha e inchada com revestimento amarelo pegajoso. Pulso cheio rápido e deslizante. Importante saber que a fleuma é produzida pelo mal funcionamento do BP, depois reservada no Pulmão, gerando sintomas respiratórios e mais tarde ascende à cabeça pelo Coração. Antes de afetar o coração e seu meridiano, a fleuma afeta o Pericárdio que o protege, gerando os sintomas psíquicos mais variado, como depressão, discurso incoerente, falta de raciocínio lógico entre outros.
4) Estagnação de Qi no Pericárdio: sintomas de palpitações, sensação de distensão do tórax, suspiros, encurtamento da respiração, membros fracos e frios. A tensão emocional mantida por muito tempo, sempre é a causadora desse padrão.
5) Estase de Sangue no Pericárdio: sintomas de dor no tórax em punhaladas, cianose nos lábios e unhas, mãos frias, menstruação dolorosa. Também é um padrão causado por tensão emocional. O tórax é a parte mais comum do corpo onde são mantidas as emoções reprimidas e que, conduzem com facilidade a um prejuízo na circulação do Qi ou do Sangue nessa área.
Padrões de Deficiência do Pericárdio
1) Deficiência de Sangue no Pericárdio: sintomas de desconforto no tórax, palpitações, insônia, propensão a se assustar , compleição pálida e opaca.
Esse padrão, em especial, acontece principalmente em situações de separação nos relacionamentos, ou perda de entes queridos (que não deixa de ser um tipo de separação).
–> Os padrões e sintomas dos padrões do Pericárdio e do Coração são muito parecidos. Por isso, é interessante saber que a principal diferença entre os problemas desses meridianos se encontra no fato de que o Pericárdio, além das palpitações apresenta problemas menstruais, enquanto que no coração, os problemas mensturais raramente ocorrem.
fonte: http://www.facilitandoacupuntura.com.br/os-zang-fu-pericardio-fisiologia-e-patologia/


sábado, 24 de outubro de 2015

Meridiano do Rim

MERIDIANO DO RIM
•Elemento : Água.
•Horário : 17 às 19 hs.
•Estação : Inverno.
•YIN (Shao Yin)
•TRAJETO DO MERIDIANO
–Tem 27 pontos de acupuntura no trajecto superficial do meridiano do rim.
–Inicia-se na planta do pé, sobe pela face interna da perna e da coxa, percorre o Abdómen e o Tórax, próximo da linha mediana, e termina sob a clavícula. Actua sobre o rim e glândulas supra-renais contribuindo para a purificação do sangue. Realiza conexões internas, com nos Rins (Supra-Renal), Bexiga. Outro ramo sobe internamente o abdómen e Tórax ascendendo pelo pescoço e atingindo a raiz da língua (parte posterior da língua).

–R1 (YONG QUAN)
•Localizado: No centro da sola dos pés, na junção, entre 1/3 anterior e 2/3 posteriores da sola (o comprimento não é referido).
•Ponto Jing (Nascente), ponto elemento Madeira, ponto Mãe
•Indicações: choques, insolação, hipertensão, hemorragia cerebral, convulsões infantis, histeria, epilepsia, falta de memória, inflamação em genitais, esterilidade, miocardite.
–R2 (RAN GU)
•Ponto Rong (Poço),ponto Fogo
•Localizado: no lado interno do pé, por baixo da tuberosidade navicular, na linha divisória entre a carne vermelha e a branca.
Indicações:
–Certos distúrbios ginecológicos, por ex., menstruação irregular, prolapso uterino, colpite
–Disfunções sexuais masculinas
–Dor e movimento limitado do pé e perna
Meridiano do Rim
–R3 (TAI XI)
•Ponto Shu (Ribeiro), ponto Terra
•Localizado: No ponto médio da linha entre a ponta do maléolo medial e o tendão de Aquiles.
•Indicações: para nefrite, hipertensão, cistite, enurese, menstruação irregular, paralisia da extremidade inferior, laringite crónica faringite crónica, diabete, fadiga e insensibilidade nos pés, surdez, disfunção sexual masculina
–R4 (DA ZHONG)
•Ponto Luo (Conexão)
•Localizado: Inferior e posteriormente ao maléolo medial, na inserção do tendão de Aquiles.
•Indicações: para asma, malária, neurastenia, histeria, retenção urinária, dor de garganta, dor no calcanhares.
Meridiano do Rim
–R5 (SHUI QUAN)
•Localizado: 1 cun abaixo do ponto Taixi (R3).
•Ponto Fenda (Xi)
•Indicações: para anemia, prolapso uterino, miopia, menstruação irregular, dismenorreia, leucorreia, inflamação aguda da pequena bacia, etc.
–R6 (ZHAO HAI)
•Ponto abertura do Yin Qiao Mai (Meridiano Yin Qiao)
•Localizado: na depressão inferior ao bordo inferior do maléolo interno.
• Indicações: menstruação irregular, dismenorreia, leucorreia, inflamação aguda da pequena bacia, neurastenia, epilepsia, faringite, laringite.
Meridiano do Rim
•R7 (FU LIU)
•Ponto Jing (Rio), ponto elemento água, ponto mãe
•Localizado: 2 cun directamente acima do ponto Taixi (R3).
•Indicações: nefrite, sudorese nocturna, lombalgia, infecção do trato uterino, edema, língua seca, dores nos dentes e gengivas, paralisia das pernas, sensação de calor ou frio nos osso.
•R8 (JIAOXIN)
•Localizado: Anteriormente ao ponto Fuliu (R7) e posteriormente à borda medial da tíbia.
•Indicações: para menstruação irregular, menorragia, retenção urinária, constipação, dor na porção medial da extremidade inferior.
Meridiano do Rim
–R9 (ZHUBIN)
•Localizado: Na linha entre o ponto Taixi (R3) e o ponto Yingu (R10),5cun proximal a R3.
•Indicações: para menorragia, dores nas pernas, hérnias abdominais externas.
–R10 (YIN GU)
•Ponto He (mar), pertence ao movimento da água.
•Localizado: com o joelho do paciente flectido, na parte interna da fossa poplitea, entre os tendões do musculo semitendinoso e semimembranoso.
•Indicações: para infecção do trato urinário retenção urinária, micção nocturna, impotência, menorragia, urina amarela escura, dor na articulação do joelho.
Meridiano do Rim
–R11 (HENGGU)
•Localizado: 5 cun inferior ao umbigo, 0,5 cun lateralmente ao ponto Qugu(Ren2).
•Indicações: para retenção urinária, micção nocturna, dores no pénis, prostatite.
–R12 (DAHE)
•Localizado: 4 cun inferior ao umbigo, 1 cun acima do ponto Henggu (R13).
•Indicações: para micção nocturna, dores no pénis, prostatite, incontinência urinária.
–R13 (QIXUE)
•Localizado: 3 cun inferior ao umbigo, 1 cun acima do ponto Dahe (R12).
•Indicações: menstruação irregular, leucorreia, esterilidade, infecção do trato urinário, diarreia, etc.
Meridiano do Rim
–R14 (SIMAN)
•Localizado: 2 cun inferior ao umbigo, 1 cun acima do ponto Qixue (R13).
•Indicações: menstruação irregular, leucorreia, infecções pós-parto, esterilidade, infecção do trato urinária, diarreia, etc.
–R15 (ZHONG ZHU)
•Localizado: 1 cun inferior ao umbigo, 1 cun acima do ponto Siman (R14).
•Indicações: menstruação irregular, dor abdominal, obstipação.
–R16 (HUANGSHU)
•Localizado: 1 cun acima do ponto Zhongzhu (R15). 0,5 cun lateralmente ao umbigo.
•Indicações: para espasmo gástrico, enterite, obstipação habitual, soluço, etc.
Meridiano do Rim
–R17 (SHANGQU)
•Localizado: 2 cun superior ao umbigo, 0.5 cun lateral em relação à linha média ventral
•Indicações: para gastralgia, soluço, dor abdominal em distúrbios digestivos.
–R18 (SHIGUAN)
•Localizado: 1 cun acima ao ponto Shanggu (R17), 0.5 cun lateral em relação à linha média ventral
•Indicações: para gastralgia, soluço, espasmo esofágico, etc.
–R19 (YINDU)
•Localizado: 4 cun superior ao umbigo, 0.5 cun lateral em relação à linha média ventral
•Indicações: gastrite aguda e crónica, dor no abdómen superior.
Meridiano do Rim
–R20 FUTONGGU
•Localizado: 5 cun superior ao umbigo, 0.5 cun lateral em relação à linha média ventral,1 cun acima do ponto R19 (Yindu).
•Indicações: gastrite aguda e crónica.
–R21 (YOUMEN)
•Localizado: 6 cun superior ao umbigo, 0.5 cun lateral em relação à linha média ventral
•Indicações: gastrite aguda e crónica, esofagite, soluços
–R22 (BULANG)
•Localizado: 2 cun lateralmente ao Ren Mai no 5º espaço intercostal.
•Indicações: dor torácica, inflamação aguda e crónica do tracto respiratório
Meridiano do Rim
–R23 (SHENFENG)
•Localizado: 2 cun lateralmente ao Ren Mai, no 4º espaço intercostal.
•Indicações: dor torácica, inflamação aguda e crónica dos brônquios e pulmões, mastite aguda.
–R24 (LINGXU)
•Localizado: 2 cun lateralmente ao Ren Mai, no 3º espaço intercostal.
•Indicações: para nevralgia intercostal, bronquite, inflamação aguda e crónica do tracto respiratório
–R25 (SHENCANG)
•Localizado: 2 cun lateralmente ao Ren Mai, no 2º espaço intercostal.
•Indicações: inflamação aguda e crónica do tracto respiratório, asma brônquica, dor torácica
Meridiano do Rim
•R26 (YUZHONG)
•Localizado: 2 cun lateralmente ao Ren Mai, no 1º espaço intercostal.
•Indicações: inflamação aguda e crónica do tracto respiratório, asma brônquica.
•R27 (SHUFU)
•Localizado: Na borda inferior da clavícula, 2 cun lateralmente Ren Mai
•Indicações: para bronquite, asma, dor torácica, vómitos, distensão abdominal, etc.